რელიგიური და სულიერი ბრძოლა გაჭირვების დროს

მარიან ფონტანა კარგად ცხოვრობდა. ის 17 წლის განმავლობაში ბედნიერად იყო გათხოვილი მეუღლე დეივზე, რომელთანაც ჰყავდა მცირეწლოვანი ვაჟი. მარიანის თქმით, მას ხშირად ჰქონდა "საუბარი ღმერთთან". როგორც მისი ყოველდღიური ცხოვრების ჩვეულებრივი ნაწილი, იგი მადლობას უხდიდა ღმერთს ყველაფრისთვის, რაც კარგად მიდიოდა და სთხოვდა ღმერთს, აკურთხებინა გაჭირვებული სხვები.

შემდეგ დადგა 2001 წლის 11 სექტემბერი.

როდესაც მარიანმა დაინახა მსოფლიო სავაჭრო ცენტრის დანგრევა ტელევიზორში, მან იცოდა, რომ მისი ცხოვრებაც ინგრეოდა. დეივი იყო ნიუ – იორკის მეხანძრე, რომელსაც ადგილზე გამოიძახეს. მისი სიკვდილის შეგრძნების შემდეგ, მისი პირველი პასუხი იყო მოხეტიალე მისი სამეზობლოში მდებარე ყველა ეკლესიაში, რათა ელოცა და ელოცა და ილოცა დეივის სიცოცხლისთვის. მაგრამ, ეს ლოცვა უპასუხოდ უნდა დარჩენილიყო.

რამდენიმე თვის სრული მწუხარების შემდეგ მარიანმა კვლავ დაიწყო სილამაზის დანახვა. ამასთან, მისი სულიერი ცხოვრება განსხვავებული იყო. როგორც მან მონაწილეობა მიიღო PBS- ის დოკუმენტურ ფილმში, "რწმენა და ეჭვი ნულოვან ადგილზე:"

”არ მჯეროდა, რომ ამ ღმერთს, რომელსაც 35 წლის განმავლობაში ვესაუბრებოდი საკუთარი გზით, შეეძლო ... ეს მოსიყვარულე ადამიანი ძვლებად გადაექცია. და ვფიქრობ, სწორედ მაშინ ვიგრძენი, რომ რწმენა ასე დასუსტდა ... ჩემი საუბრები ღმერთთან, რომლებიც ადრე მქონდა, აღარ მაქვს ... ახლა მასთან საუბრის თავი არ შემიძლია ... იმიტომ თავს ისე მიტოვებულად ვგრძნობ ... ”

წლების შემდეგ მარიანი უკეთესად მოქმედებს. მან დაწერა მემუარები მისი გამოცდილების შესახებ ("ქვრივის გასეირნება") და ამბობს, რომ ნაკლებად გაბრაზდა. მიუხედავად ამისა, როგორც მან თქვა დეივის გარდაცვალებიდან 10 წლის შემდეგ PBS- ის მიერ ორგანიზებულ პირდაპირ ეთერში, ”[მე] ჯერ კიდევ არ მაქვს საუბრები ღმერთთან ისე, როგორც ადრე.”

არასასურველი ცხოვრებისეული მოვლენა, მაგალითად, საყვარელი ადამიანის დაკარგვა, შეიძლება მრავალი ადამიანის რელიგიურ თუ სულიერ ცხოვრებაში საყრდენივით იმოქმედოს. ზოგიერთისთვის რელიგიურობა ან სულიერება შეიძლება გაიზარდოს - განსაცდელის შედეგად დაიხვეწოს ან გაღრმავდეს. სხვებისთვის, მარიანის მსგავსად, რელიგიურობა ან სულიერება შეიძლება მნიშვნელოვნად შემცირდეს.

ფსიქოლოგიურ მეცნიერთა გუნდმა ჯული ექსლაინმა კეის ვესტერნის რეზერვის უნივერსიტეტის ხელმძღვანელობით დაიწყო გამოძიება, თუ რა ხდება რელიგიური თუ სულიერი ბრძოლის პერიოდში. საინტერესოა, რამდენიმე კვლევაში ამ კვლევის ჯგუფმა დაადგინა, რომ კვლევის მონაწილეთა 44 72 პროცენტი, რომლებიც მიუთითებენ ზოგიერთ ათეისტურ ან აგნოსტიკურ რწმენაზე, აცხადებენ, რომ მათი არადაჯერებულობა გარკვეულწილად მაინც განპირობებულია რელაციური ან ემოციური ფაქტორებით (პროცენტული ცვალებადობა ნიმუშებსა და მეთოდებში) .

( Დააკლიკე აქ დამატებითი დისკუსიის შესახებ, თუ როგორ იკლებს რელიგიურობა და სულიერება შეერთებულ შტატებში და ზოგიერთი შესაძლო კულტურული მიზეზი.)

ერთი ფაქტორი, რამაც შეიძლება გამოიწვიოს ადამიანების რელიგიური ან სულიერი შეხედულების შეცვლა რთულ პერიოდებში, ეხება მათ ღმერთთან ადრე არსებულ რწმენას. ცოტა ხნის წინ, Exline– მა და მისმა გუნდმა გამოაქვეყნეს კვლევა, სადაც ნაჩვენებია, რომ ადამიანები, რომლებიც არაკეთილსინდისიერი წარმოდგენები აქვთ ღმერთზე, უფრო მეტად ამცირებენ რელიგიურ და სულიერ საქმიანობას გასაჭირის შემდეგ. კერძოდ, ისინი, ვინც მხარს უჭერენ რწმენას, რომ ღმერთი იწვევს, უშვებს ან არ უშლის ტანჯვას, სავარაუდოდ განიცდიან შემცირებას.

მარიან ფონტანა ამ საერთო ნიმუშის მაგალითია. მის მწუხარებაში მან ვერ შეძლო შეუთავსებინა ის მშვენიერება, რომელსაც ირგვლივ აკვირდებოდა იმ აზრთან დაკავშირებით, რომ ღმერთი გარკვეულწილად პასუხისმგებელი იყო მისი მოსიყვარულე ქმრის „ძვლებად გადაქცევაში“. ამის გათვალისწინებით, გასაგებია, რომ მან დაკარგა ინტერესი „ღმერთთან საუბრის“ მიმართ.

რა თქმა უნდა, ადამიანები განსხვავდებიან იმით, თუ როგორ რეაგირებენ ტრაგედიაზე.

ამ დინამიკის კიდევ უფრო გასარკვევად, სხვა სტატიაში, ექსლაინმა და მისმა კოლეგებმა განასხვავეს სამი ზოგადი გზა, თუ როგორ უნდა „გააპროტესტონ ისინი“ ღმერთმა ღმერთის წინააღმდეგ გასაჭირში. პროტესტის ეს ფორმები შეიძლება არსებობდეს უწყვეტ რეჟიმში, დაწყებული მკაცრი პროტესტით (მაგ., კითხვის ნიშნით და ღმერთისადმი პრეტენზიით) დამთავრებული ნეგატიური გრძნობებით (მაგ., სიბრაზე და იმედგაცრუება ღმერთის მიმართ) დამთავრებული სტრატეგიებით (მაგ., რისხვის შენარჩუნება, ღმერთის უარყოფა, დამთავრებული ურთიერთობა).

მაგალითად, ყველა დროის ჩემს პირად საყვარელ წიგნში, "ღამე", ნობელის მშვიდობის პრემიის ლაურეატი, ელი ვიზელი, ნაციონალების მიერ ტყვეობაში ყოფნის დროს ღმერთთან საუბრობდა ზოგიერთ ბრძოლაში. წიგნის ერთ-ერთ ყველაზე ცნობილ მონაკვეთში ვისელმა აუსვიცში ჩასვლისთანავე დაწერა მისი პირველი რეაქცია:

”არასოდეს დამავიწყდება ის ღამე, ბანაკში პირველი ღამე, რომელმაც ჩემი ცხოვრება გადაიტანა ერთ გრძელ ღამედ, შვიდჯერ დაწყევლილი და შვიდჯერ დალუქული. არასოდეს დამავიწყდება ეს კვამლი. არასდროს დამავიწყდება ბავშვების პატარა სახეები, რომელთა სხეულები კვამლის გვირგვინებად აქციეს ჩუმი ლურჯი ცის ქვეშ. არასოდეს დამავიწყდება ის ალები, რომლებიც სამუდამოდ დამღუპეს ჩემს რწმენას “.

სხვა მონაკვეთებში ვიზელი გულწრფელად აღწერდა თავის რისხვას ღმერთის მიმართ, რადგან მან დაუშვა ეს ტანჯვა. მაგალითად, იომ კიპურზე, გამოსყიდვის დღეს, როდესაც ებრაელები მარხულობენ, ვიზელმა თქვა:

”მე არ მარხულობდი ... აღარ მივიღე ღვთის სიჩუმე. წვნიანის რაციონის გადაყლაპვისას ეს ქმედება მე აჯანყების, მის წინააღმდეგ პროტესტის სიმბოლოდ გადავაქციე. ”

ათწლეულების შემდეგ, მის რადიო გადაცემაში "ყოფნის შესახებ" კრისტა ტიპეტმა ჰკითხა ვისელს, თუ რა მოუვიდა მის რწმენას მომდევნო წლებში. ვიზელმა საინტერესო პასუხი გასცა:

”მე ლოცვა განვაგრძე. ასე რომ, მე ვთქვი ეს საშინელი სიტყვები და გვერდში ვდგავარ ჩემს ნათქვამ სიტყვას. ამის შემდეგ, მე ლოცვა გავაგრძელე ... ღმერთის არსებობას ეჭვი აღარ შეპარვია. ”

რა თქმა უნდა, ბევრმა ებრაელმა და ბევრმა ევროპელმა უარყვეს ჰოლოკოსტის შემდეგ ღმერთის რწმენა. მარიან ფონტანას მსგავსად, მათ გასაგებითაც ვერ შეურიგეს ყოვლისშემძლე, მოსიყვარულე ღმერთის რწმენა მომხდარ უზარმაზარ ტანჯვასთან. ამის საპირისპიროდ, ელი ვიზელმა დაკითხა ღმერთი და დიდი რისხვა განუვითარდა ღმერთს, მაგრამ ურთიერთობიდან არასდროს გასულა.

იმ ადამიანებისთვის, ვისაც ღმერთთან ურთიერთობის შენარჩუნება სურს, შეიძლება ძალიან სასარგებლო იყოს პროტესტის ამ ვარიანტის გაცნობიერება გასვლის გარეშე. Exline და კოლეგები ამ თემაზე სტატიაში ავრცელებენ ამ შესაძლებლობას:

”გასასვლელი ქცევის (რაც, როგორც წესი, ზიანს აყენებს ურთიერთობებს) და ასერტიულ ქცევას შორის გარჩევის შესაძლებლობას შეიძლება გადამწყვეტი მნიშვნელობა ჰქონდეს ... [ხალხს] შეუძლია ღმერთთან ახლოს დარჩეს, ხოლო რისხვა და სხვა ნეგატიური ემოციები განიცადოს. ... ზოგიერთმა ... პიროვნებამ შეიძლება ... [სჯეროს], რომ ერთადერთი გონივრული პასუხი ასეთ რისხვაზე [არის] ღმერთთან დაშორება, შესაძლოა საერთოდ არსებობს ურთიერთობა ... მაგრამ ... რა მოხდება, თუკი ვინმე აღმოაჩენს პროტესტისადმი ტოლერანტობა, განსაკუთრებით მისი მტკიცებითი ფორმებით, შეიძლება რეალურად იყოს ღმერთთან მჭიდრო, მტკიცე ურთიერთობის ნაწილი? ”

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). საღვთისმეტყველო რწმენა ტანჯვისა და ღვთაებრივთან ურთიერთქმედების შესახებ. რელიგიისა და სულიერების ფსიქოლოგია, 9, 137-147.